Un combat pour la Liberté

Publié le 27 mars 2015 par Y.D

Un combat pour la Liberté, dans le film Lawrence d’Arabie et le livre Le quatrième mur de Sorj Chalandon

A l’apparition du générique de fin de Lawrence d’Arabie, beaucoup d’idées se bousculent. Nous venons de voir un certain nombre de thèmes abordés tels que la guerre, le conflit opposant le monde arabe à l’Empire Ottoman, le rôle du Royaume Uni au sein de ce dernier, mais aussi toute l’évolution du personnage de Lawrence qui s’inspire de la vie de Thomas Edward Lawrence. Cependant, une question reste en suspens : celle du combat pour la liberté mené par notre protagoniste. Ce dernier s’attache à unifier les camps arabes afin de les pousser vers l’émancipation et la liberté. Cette même question est un des débats posés par l’auteur Sorj Chalandon dans son livre Le quatrième mur dans lequel, le héros Georges, tente de mettre en scène la pièce Antigone d’Anouilh à Beyrouth, cela en réunissant des acteurs représentant les différents peuples en conflit lors de la guerre du Liban (1975-1990).

Les combats menés dans ces deux œuvres traitent de la Liberté, une liberté concrète et totale pour l’un et une liberté temporaire et métaphorique pour l’autre. Bien que l’aspect héroïque soit fortement mis en avant dans le livre comme dans le film pour décrire ces combats, il ne faut pourtant pas négliger le caractère politique également mis en jeu ici. Le thème de la liberté définit le droit de pouvoir faire ce qui ne nuit pas au bien d’autrui, un droit qui se confond avec le désir de la politique de mettre en relation divers états. Dans les œuvres, cette idée est implicitement développée à travers le désir d’union de clans ou de peuples ennemis. Cela donne à nos héros un statut noble, celui de guides. Pourtant, les deux personnages sont diamétralement opposés et les moyens qu’ils mettront en œuvre pour faire aboutir leurs idées sont eux aussi bien différents. Ils nous permettent alors de nous questionner sur cette liberté particulière, celle qui est en jeu lors d’un conflit ou d’une guerre. Cela révèle l’aspect utopique d’une liberté totale au sein d’une période de crise. Il s’agira de démontrer comment cette idée est développée grâce à l’étude des motivations propres aux deux personnages puis par la mise en scène d’un combat qui n’aboutit qu’à l’échec.

Il s’agit tout d’abord de présenter les personnages et leurs oppositions : Lawrence est un militaire britannique déployé en Egypte. Son caractère excentrique lui vaut d’être envoyé en mission de reconnaissance au cœur de l’Arabie. Il va de ce fait côtoyer les bédouins et apprendre leur culture. C’est à leur côté que son désir d’unifier les clans arabes rivaux, afin qu’ils se battent pour leur liberté, va germer et devenir son leitmotiv. Bien qu’il se réjouisse de cette mission, il s’agit d’une obligation et l’ordre ne concerne que l’analyse de la situation permettant ainsi de déterminer l’évolution de la guerre. Il s’agit des deux scènes qui se déroulent de 10.04 à 13.27. Pourtant, la scène qui précède ces deux dernières révèle que l’idée d’unifier les peuples arabes afin de combattre l’empire turc provient du bureau arabe lui-même et ce n’est donc pas le fruit du hasard qui a mené Lawrence vers ce combat. Face à lui, le personnage de Georges est opposé. Membre du mouvement de la gauche révolutionnaire, il est contre la guerre et prône l’idéologie plutôt que le conflit armé. Il est metteur en scène, tout comme son ami le grec Samuel Akounis. C’est ce dernier qui a l’idée de monter la pièce Antigone à Beyrouth après les bombardements de 1976. Il trouve les acteurs par le biais des différentes ambassades, voyage à leur rencontre afin de tout planifier mais la maladie l’empêche de finir son projet, c’est ce que l’auteur nous explique de la page 88 à la page 90. Il demande alors à Georges de le remplacer, de mener à bien son combat au nom de leur amitié. Ces brèves présentations ont pour but de révéler le premier aspect du combat des deux hommes. Ils sont chacun envoyés dans une mission qui n’est pas la leur et qui le devient par obligation, par promesse ou par devoir. Ce combat pour la liberté n’est pas une idée personnelle, elle ne le deviendra que par la force des choses.

Les deux protagonistes se lancent alors dans leurs expéditions respectives, traversant le désert à la rencontre des arabes pour Lawrence, rencontrant les acteurs de sa future pièce pour Georges. Premièrement, dans le cas de Lawrence, son comportement montre une nette régression du début à la fin de sa mission. Il part enthousiaste vers celle-ci, rencontre les clans arabes et grâce à ses valeurs et son intelligence il réussit à se faire respecter par eux au point de devenir un guide. Il les mènera à plusieurs victoires militaires dont celle de Damas. Son rôle de guide est révélé dans la scène qui suit l’attaque du train, Lawrence, immaculé et éclairé par le soleil est ovationné par ces soldats arabes, une scène qui le met en scène comme un nouveau dieu pour ces clans. C’est grâce à cette proximité avec les peuples arabes que Lawrence comprendra la force qu’ils peuvent représenter si ceux-ci décidaient de s’unifier, devenant, aux yeux de Lawrence, un peuple invincible capable de réclamer sa liberté. Mais plus sa personnalité de meneur et de guide se développe et plus il se rend compte de l’avidité et de la cupidité des différents clans qui ne se battent que pour une récompense conséquente. Son évolution tend alors vers un pessimisme de plus en plus présent. Dans le cas de Georges, celui-ci se lance d’abord à reculons dans cette mission, devant quitter sa famille et son pays dans le but de réunir des personnes que tout oppose et dont il ne connaît rien. L’évolution mise en place dans Le quatrième mur met en scène la motivation progressive du personnage. Il commence en se rattachant à l’idée de sa promesse envers son amis, puis, au contact des acteurs dont il apprend la vie et les conditions dans lesquelles ils survivent, se combat devient alors une évidence. Il veut offrir cet éphémère instant de liberté à des peuples en pleine guerre, donner un moment de répit à des vies déchirées.

Les deux personnages s’unissent et cela grâce à de multiples procédés, ils sont des émissaires devenus acteurs, ils développent leurs personnalités dans cette aventure grâce au contact des peuples. Mais leurs caractères diffèrent ; Lawrence s’engage, optimiste dans sa mission qui le fera devenir de plus en plus pessimiste sur celle-ci, alors que Georges évolue de façon inverse. Cependant, une chose les réunit, ils sont au cœur d’un combat qui n’est pas le leur, et cette idée de force supérieure à nos personnages est une des clés des œuvres.

Il faut s’attacher à ce que dit l’implicite d’une œuvre et sa mise en scène. Bien qu’il s’agisse d’une œuvre cinématographique et d’une littéraire, celles-ci commencent toutes deux par le même procédé d’écriture : le flash-back. L’ouverture de Lawrence d’Arabie révèle l’accident tragique pour Lawrence et pour Le quatrième mur, Georges subit une attaque de char. Ces deux flash-back sont les indices de deux idées. La première, annoncer au spectateur que les événements qui suivront cette scène seront les histoires des héros sans qu’il ne s’attende à une mort brutale de l’un d’entre eux bien qu’ils soient en terrain hostile. Mais aussi, la deuxième idée, montrer implicitement l’échec final des idées défendues par Lawrence et par Georges. Une écriture sans mensonge, qui n’enlève rien à leur héroïsme, mais qui véhiculerait peut-être un message de mise en garde sur ce combat pour la liberté. En effet, les deux œuvres s’attachent à démontrer le côté utopique de ce combat, avec un schéma classique ; un début tonitruant, (Lawrence remporte plusieurs victoires et est aimé des clans arabes, Georges réussit à réunir ses acteurs et à les faire cohabiter) puis un événement brutal (la capture et la torture de Lawrence, le massacre d’Imane et de sa famille dans le roman.) Ce scénario type représente parfaitement l’utopie, ce passage de l’espoir à la réalisation d’un échec inévitable. Ces flash-back servent de première mise en garde au spectateur avant les révélations qu’il apprendra au contact des personnages dans les œuvres.

Puis il faut également analyser la place des guerres dans les œuvres, qui se font avec des armes qui ne sont pas les mêmes. Lawrence est un soldat qui va utiliser son intelligence militaire afin de donner un combat commun aux différents clans arabes, pour leur révéler leur force dans la solidarité pour une cause commune. Georges lui, n’a que le théâtre et son Antigone, « cette héroïne du non qui défend sa liberté propre », p.40. Il veut donner une liberté symbolique dans le but de faire comprendre qu’elle existe pour qui veut bien combattre pour. Mais ils tombent tous les deux face à des libertés différentes des leurs. Les clans bédouins du désert cultivent une liberté qui réside sur l’idée même de clan, de règles établies entre eux sur des territoires, des permissions et des interdictions. Tout cela est propre à leur culture et Lawrence ne peut aller contre cela car son idée est entièrement opposée avec celle des Arabes. Georges, lui, se situe au milieu de peuples pour lesquels le confit religieux est également à prendre en compte et les différents personnages qu’il rencontrera lui présenteront tous leur peuple comme un combattant pour la liberté, mais une liberté à chaque fois différente des autres. Des notions qui sont bien supérieures à une simple réunion de peuples ennemis pour une représentation de théâtre. Et c’est ici qu’Antigone permet de mettre en relation les œuvres : l’Antigone d’Anouilh a une forte portée politique due à son rapport avec la Seconde guerre Mondiale et ici, dans les deux œuvres, le conflit est omniprésent. Cela est bien résumé à la page 88 du roman par la phrase « Parce qu’il y est question de terre et de liberté ». Le désir d’émancipation de Lawrence pourrait changer la phase du monde arabe ainsi que celle de l’empire britannique, et pour Georges, la guerre du Liban est également politique. Leur combat est d’une trop grande envergure pour les personnages et la compréhension de cela va les mener à la révélation.

Cette idée de liberté mène à deux combats différents ayant pourtant la même finalité. Lawrence est fait prisonnier, puis il est torturé et relâché. Georges trouve son Antigone, l’actrice Imane, assassinée avec toute sa famille et après son retour en France il apprendra la mort de certains de ses acteurs ou l’entrée en guerre des autres. Ces deux événements, l’un mis en scène à 2h50’50” et cette phrase de Lawrence « Ah si, j’ai appris maintenant », et à la page 258 du roman de Chalandon, « Je l’ai promis il y a longtemps. Mais rien ne dépend plus de nous », ils révèlent la compréhension des personnages quant à l’impossibilité de leur combat mais aussi au fait qu’ils n’appartiendront jamais à celui-ci. Ils sont conscients de l’utopie dans laquelle ils se sont lancés, et que celle-ci ne peut que mener à un échec. L’échec est l’abandon de cette cause de la part de Lawrence et par la folie de Georges à ne pouvoir vivre en France et son retour à Beyrouth qui le conduira à sa mort. Chacun de nos personnages a fait l’expérience des forces déployées pour la réalisation d’une idée puis la révélation de l’impossibilité de celle-ci ; menant ainsi à un abandon représenté de façon modérée par le départ de Lawrence et de façon plus dramatique par la mort de Georges.

La mise en scène des œuvres laisse suggérer qu’un protagoniste extérieur au conflit ou étranger des peuples dans lesquels il désire rétablir l’ordre n’a aucun pouvoir et que ses actions seront vaines. Le message politique de ces œuvres est fort car il s’attaque au contexte de guerre dans laquelle de nombreux pays ont pris position et n’ont fait qu’empirer la situation avant que celle-ci ne soit résolue par les principaux acteurs. L’utilisation de l’utopie, dans ces deux œuvres, est judicieuse car elle représente parfaitement l’intrusion de pays extérieurs dans des conflits dans lesquels ils ne sont pas imputés et l’issue défavorable que cela implique pour eux ainsi que pour la population concernée. (Retour au début)

Le personnage d’Ali

Publié le 27 mars 2015 par AChikhdene

Lawrence d’Arabie est un film de David Lean sorti en 1962. Le film conte l’histoire d’un homme, Thomas Edward Lawrence, qui fut officier britannique en service pendant la Première Guerre mondiale. En 1916, en poste au Caire, il est chargé par le Bureau des Affaires Arabes d’enquêter sur les intentions du Prince Fayçal. Pourtant, la mission du jeune homme ne se résume pas à cela ; elle vise surtout à rassurer les politiciens qui craignent les mouvements nationalistes. Mais Lawrence, passionné par le Moyen-Orient, n’est pas réellement préoccupé par les affaires politiques de son pays et préfère, dès son arrivée, travailler à unifier les tribus arabes. La tâche n’est pas aisée, il le sait, mais elle est fondamentale : elle permettrait aux Arabes de s’émanciper de l’emprise européenne tout en représentant une réelle menace pour l’Empire Ottoman. À la tête de cinquante hommes, sous l’ordre du Prince Fayçal, il va traverser le Néfoud et prendre Aqaba aux Turcs. Mais cette victoire n’est pas seulement un exploit de l’homme sur les éléments, sur le désert impitoyable. La réussite est d’abord symbolique puisqu’elle montre à ce peuple, tiraillé par les rivalités, que les efforts collectifs peuvent mener à la grandeur. L’alliance entre Lawrence et Auda Abu Tayi est aussi le début d’une épopée qui va élever le simple officier en un prince du désert. Le mythe de Lawrence d’Arabie se construit grâce au regard des hommes, et d’un en particulier : celui d’Ali ibn el Kharish. Au départ, les deux hommes présentent des caractères a priori inconciliables. Ali ne remet pas en cause l’ordre établi, il est fataliste et ne perçoit pas les hommes comme des êtres capables d’influencer leur propre destin. Lawrence, lui, voit l’avenir comme un arbre des possibles et c’est précisément cette qualité qui va séduire Ali. Leur amitié, bâtie sur une admiration mutuelle, ne souffrira pas des échecs de Lawrence car la loyauté, l’amour d’Ali resteront infaillibles jusqu’à la fin. Tout au long du film leurs caractères s’affrontent, se heurtent et finissent par se rencontrer en marquant, dans un même mouvement, la complémentarité des deux hommes. Chacun renvoie à l’autre, dans un éternel jeu de miroirs, sa propre face cachée. En ce sens comment Ali, personnage apparemment conservateur, efface Lawrence pour finalement s’imposer comme le véritable révolutionnaire ? Nous verrons, pour commencer, que l’hésitation à introduire le personnage est l’indice que, en réalité, toute l’identité d’Ali reste à construire. Enfin, nous verrons que la relation ambiguë entre Ali à Lawrence permet l’émergence, dans son esprit, d’idéaux démocratiques.

La rencontre avec Lawrence

Le personnage d’Ali ibn el Kharish nous est présenté dans la première demi-heure du film. Accompagné de son guide Tafas, un Hazimi de Beni Salem, Lawrence est en pleine traversée du désert pour rejoindre le campement du Prince Fayçal. Cependant, le Bédouin n’est pas seulement un guide, il est plutôt une sorte d’initiateur qui va enseigner à Lawrence comment évoluer plus sereinement dans le désert. Mais les conseils ne sont pas les seules choses que les deux hommes échangent. Tafas, un soir, fait basculer la conversation en posant des questions sur les origines de Lawrence. Le lendemain, alors qu’ils partagent un repas, Lawrence lui offre son revolver. Ces scènes sont importantes car elles lient les personnages et construisent, dans l’esprit des spectateurs, la nature du lien qui les rassemble. Ali, dès son arrivée, va briser cette dynamique dans le but d’en instaurer une nouvelle.

Ali fait son entrée alors que Lawrence et Tafas se ravitaillent au puits. La séquence fait émerger une tension très forte, et toute l’intensité réside dans l’apparition d’un personnage que l’on tarde, volontairement, à présenter. Lawrence et son guide, à l’écran, deviennent des spectateurs passifs, des ombres tournées vers ce point noir, au loin, brouillé par les ondulations de l’horizon. La séquence est longue (2 minutes), et cette impression est accentuée par l’alternance de longs plans fixes qui renvoient doublement l’attention sur l’expression figée des personnages, mais aussi sur l’objet même de la menace. Le décor, la nature elle-même incite le regard à observer ce qui approche puisque les grains noirs forment, par contraste avec le sable blanc, des tracés qui semblent pointer vers la silhouette. La caméra cherche à donner un repère mais, malgré ses zooms progressifs sur l’horizon, les barrières entre l’oeil et l’objet se multiplient. Les couches naturelles, notamment avec le mirage, et celles qui sont créées par la caméra se superposent et renforcent le mystère autour de ce qui s’avance. Lawrence, pour la première fois du film, apparaît dans une position de grande vulnérabilité. Il se lève, manque de trébucher et, alors que la silhouette noire sort de la poussière, il recule et se réfugie à l’extrémité droite du cadre, comme pour en sortir.

Tafas, qui comprend enfin qui est cet inconnu, se jette sur son revolver mais il est touché le premier et meurt sur le coup. À cet instant la fragilité de Lawrence est suggérée par un plan symbolique qui montre l’arme de Tafas à ses pieds. Il est littéralement désarmé par l’homme en noir. « Il est mort » sont les premiers mots d’Ali. Ils sont formels, ils n’apportent aucune nuance à ce que l’on sait déjà grâce à l’image. Cependant, cette première réplique est fondamentale. Elle est l’expression, partielle, de l’identité du personnage puisqu’elle montre son apparente simplicité. Lawrence, à son tour, va venir imposer son identité en répondant « Oui. Pourquoi ? » Le monde selon Ali est bipolaire ; il est gouverné par l’ordre et la raison pure. Lawrence, lui, questionne constamment cet ordre. Sa réponse, justement, est un appel à entendre que le monde est fait d’une matière plus complexe. Lawrence refuse de se soumettre à la philosophie du nomade, mais ce dernier représente toujours un danger pour lui. Lawrence est comme pétrifié depuis la mort de son ami, seuls ses yeux accompagnent les déplacements de Ali. La caméra, elle-même, semble se méfier du personnage puisqu’elle suit minutieusement chaque mouvement. L’attention n’est plus uniquement portée sur l’officier, comme le suggérait tout à l’heure sa sortie du cadre. Mais Lawrence, décidé à reprendre place, l’interpelle ainsi : « Chérif Ali ! Tant que les Arabes se battront entre eux ils resteront un petit peuple, un peuple idiot, avare, barbare et cruel comme toi. » (33:33) Les derniers adjectifs sont prononcés alors que Ali est à l’image. Ces mots viennent dresser le portrait type de l’Arabe mais ils définissent aussi Ali personnellement, par la même occasion. Lawrence le met en garde contre les dérives possibles de son caractère. C’est un moment critique pour le spectateur qui ne parvient pas à fixer l’identité réelle de ce nouveau personnage. En effet, la séquence présente un double cliché, individuel et collectif, lié à lui : l’Arabe est violent et les Arabes sont incapables de s’unir, préférant rivaliser. Ali, pendant ces deux minutes, n’a pas réussi à construire réellement son identité. Elle reste indécise, brouillée, au même titre que son apparition, par de nombreux mirages. Pourtant, Ali n’est pas condamné. D’ailleurs, il apparaît comme quelqu’un de relativement éduqué, poli et respectueux. Mais c’est sa relation à Lawrence qui va l’enrichir, l’élever. Les deux hommes, ensemble, vont apprendre que la nuance d’un caractère ne s’acquière que par le fin mélange du noir et du blanc.

Ali et la naissance des idéaux

Après leur première rencontre dans le désert, c’est dans la tente du Prince Fayçal que Lawrence et Ali se retrouvent. Lawrence se fait remarquer par sa connaissance du Coran, mais aussi parce qu’il préfère parler ouvertement, ignorant l’autorité du Colonel. Son entretien avec le Prince Fayçal est important car il mène au passage clé du Néfoud. La traversée du désert n’est pas seulement une mise à l’épreuve pour celui qui sera, au terme, le plus oriental des Britanniques. Ce moment va être décisif pour la relation des deux hommes et, surtout, il va influencer le regard de Ali sur Lawrence. Le Bédouin, à ce moment, va accepter de remettre en question son système de pensée. Il va mettre à l’épreuve sa propre connaissance du désert et, donc, ce qui fait sa supériorité sur Lawrence. En contrepartie, ce dernier met ses idéaux à l’épreuve de la réalité pour la première fois. Lawrence le pousse à croire en lui, à lui faire confiance avant tout « Je ne connais pas cet endroit. Mais je me connais moi. » (55:29) Pendant cet échange, le gros plan permet d’isoler les deux hommes du bruit extérieur. À l’intérieur du plan ils sont également séparés l’un de l’autre par la poutre en bois de la tente. Ali et son réalisme, Lawrence et sa confiance en lui s’opposent même à l’image, et la disposition relève du duel. Alors que les cinquante hommes sont parvenus à passer la fournaise, la zone la plus chaude du désert, Lawrence décide de faire demi-tour pour retrouver Gasim. « Rien n’est écrit ! » (1:12:16), la phrase qu’il prononce alors qu’il s’éloigne du groupe, est la première idée dont il va convaincre Ali. Lawrence n’a pas une grande expérience du désert, pourtant son retour avec Gasim incite les nomades à le légitimer dans sa place de meneur. Ali, lui aussi, est marqué par cet épisode et admet : « Pour certains hommes, rien n’est écrit avant qu’ils ne l’écrivent. » (1:23:11) Cette scène marque la relation interdépendante des deux hommes. Ali est nourri par la confiance qu’il a en Lawrence et adhère, peu à peu, à ses idéaux. Lawrence, grâce à l’estime de son ami, va renaitre en prince du désert, laissant derrière lui son héritage de bâtard. Il semble, à cet instant, que la légende de Lawrence d’Arabie ne peut s’écrire sans la participation de Ali. Le destin, désormais, s’écrit à deux.

Après la prise de Aqaba aux Turcs, Lawrence doit retourner au Caire pour annoncer la nouvelle à ses supérieurs. Ali, à cet instant, est dans un état de fragilité et remet en doute la sincérité de Lawrence : « Au Caire, tu quitteras ce drôle de déguisement. En pantalon, tu diras qu’on est pittoresques et barbares et ils te croiront.» (1:52:20) Ali semble décontenancé, son visage est fébrile et ses yeux se troublent de larmes. Ses mots mettent en perspective, pour la première fois, l’ambiguité de leur relation. Il donne l’impression de ne rien savoir de l’homme en face de lui, peut-être par crainte d’avoir été séduit par un homme faux. Même Auda Abu Tayi semble vouloir le convaincre de cette réalité : « Il n’est pas parfait. » En réalité, cette scène montre que Ali a besoin de croire en quelqu’un pour exister, et ce doit être Lawrence.

Ali développe, au cours du film, un intérêt grandissant pour la politique et la diplomatie. Lawrence est son initiateur. Dans la tente de Auda Abu Tayi, le chef des Howeitat, Ali comprend que la persuasion est un art. Lawrence, à cet instant, évoque un autre thème qui lui est cher et que Ali finira par s’attribuer : l’unité du peuple arabe. C’est dans la deuxième partie du film que cette idée va réellement éclore dans l’esprit de Ali. Mais le changement n’intervient pas juste chez lui. En effet, la personnalité de Lawrence va s’assombrir et faire de Ali une sorte d’héritier de ses principes. Après avoir été fait prisonnier par les Turcs, traumatisé par la torture, Lawrence décide de rentrer chez lui. Il y a, à ce moment, un véritable transfert des personnalités qui s’opère. Ali, en écho à la première scène, va même questionner Lawrence sur sa décision (3:00:25). Ali porte les mots qui étaient ceux de Lawrence, jusque là. La révolte Arabe, la possibilité d’écrire son propre destin définissent désormais Ali, mais Lawrence ne se reconnaît plus dans ces idées. Les deux hommes ont échangé leurs discours respectifs. Le destin de Lawrence est bloqué par des barrières infranchissables. Quant à Ali, son fatalisme s’est mué en espoir. La philosophie de Lawrence s’est renversée, elle ne lui appartient plus. Pour sa dernière mission à Damas, Lawrence creuse le fossé entre ce qu’il était et ce qu’il est devenu par la force des choses : un barbare. Mais Ali lui reste fidèle et préserve l’image de celui qu’il a appris à aimer, notamment auprès du journaliste. Lawrence est un personnage complexe longtemps habité par le rêve de rendre aux Arabes leur grandeur passée. Mais cette cause collective, censée le libérer, s’est confrontée à l’hubris de l’homme et l’a détruit. Ali s’est retrouvé au cœur de ce paradoxe, à la fois séduit par cette personnalité mais aussi, comme il le dit à la fin du film, effrayé par elle. Pourtant, Ali aime cet homme qui a révélé son aspiration profonde à une société démocratique. Lawrence voulait se connaître au terme de son épopée, mais il s’est perdu. Leur relation, jusque là, était marquée par un sentiment apparent d’interdépendance.

Ainsi, Ali est un personnage clé de l’oeuvre de David Lean. Dès son arrivée, la mise en scène contraint Lawrence à partager son espace. Mais, pour exister, Ali ne doit pas seulement s’imposer à l’image. Son existence ne peut pas se faire aux dépens de Lawrence car le destin des deux hommes est lié. En effet, ce n’est qu’à travers sa relation à lui que Ali peut dissiper le flou pour, enfin, bâtir son identité. La nature de ce qui les unit, pourtant, restera difficile à définir. Leur complicité est un mélange complexe d’amour et de crainte. Le désert, qui les a d’abord rapprochés, va pourtant finir par briser le lien singulier. Ali, nourri par les principes de Lawrence, assistera finalement à son déclin. Et, si le prince du désert n’est plus, Ali possède en lui les vestiges étincelants de sa grandeur. [retour au début]

Le colonel Kurtz : du charisme au chaos.

Publié le 24 mars 2015 par Anouk LECOMTE

“À quoi vous attendiez-vous?”[1] demande le général Kurtz lors d’un monologue resté célèbre, qui constitue la première apparition du personnage, incarné par Marlon Brando, à l’écran. Bien que lancée comme un défi au capitaine Willard, cette interrogation trouve une résonnance particulière chez le spectateur du magnifique Apocalypse Now de Francis Ford Coppola, sorti en 1979. Ainsi, si l’ombre de Walter E. Kurtz plane sur l’intégralité du film, il faut attendre la toute fin de ce dernier pour que le colonel se matérialise finalement sur la toile, et ce pour une dizaine de minutes. Inspiré du marchand d’ivoire dans le roman de J.Conrad Au coeur des ténèbres, Kurtz est dans le film de Coppola un ancien béret vert promis aux plus hautes fonctions, rendu fou par les horreurs de la guerre du Vietnam, à tel point qu’il décide de se retirer dans la jungle cambodgienne, pour devenir le leader charismatique d’une tribu d’autochtones qui le vénèrent comme un Dieu. Il est alors le point de départ du film, la raison du voyage de Willard, puisque ce dernier est chargé par des officiers américains de “liquider son commandement”[2], pour mettre fin à ses méthodes totalitaires. Autour de son nom, source de toutes les fascinations, se nourrit alors l’attente du spectateur, qui s’impatiente de voir enfin le personnage, présenté comme aussi brillant que sanguinaire. L’apparition de Kurtz à l’écran parvient-elle à dénouer l’ambiguïté que le film entreprend de construire autour du personnage ?

La mythologie autour de Kurtz, bâtie à la fois pendant le film et autour du film, entretient chez le spectateur un effet d’attente énorme. Une fois à l’écran, l’hybris du personnage l’érige au rang de maître-dieu, aussi séduisant qu’inquiétant. Si notre capacité à juger Kurtz est atrophiée, il parvient à rendre d’autant plus « sale » la guerre du Vietnam que le cinéaste veut dénoncer.

Kurtz, un objet de fantasme.

On pourrait résumer Apocalypse Now à cette quête du colonel Kurtz: d’abord parce que la commande de son assassinat lance le périple du personnage principal, ensuite parce que toute l’oeuvre tente de saisir qu’il est est. C’est particulièrement la voix-off du capitaine Willard qui accompagne notre découverte de la personnalité extravagante de Kurtz, puisqu’elle se fait écho de notre propre conscience, de nos propres interrogations. La construction de l’identité de Kurtz par le spectateur se fait alors en plusieurs étapes, à mesure que le fleuve – au bout duquel il se trouve – est remonté. Le colonel est d’abord ce que ses anciens collègues disent de lui; anciennement homme d’esprit et d’humour, il aurait atteint son “point de non retour”[3] au coeur de la guerre, et serait devenu un être sur lequel le mal a triomphé. La manière dont Coppola filme les visages de ces militaires quand le nom Kurtz est abordé montre l’admiration, la crainte, mais aussi le dégout qu’il inspire. Son parcours nous est progressivement présenté, à travers la succession des dossiers envoyés à Willard lors de son voyage. Sa carrière est “trop impressionnante” : sorti premier de West point, il devient parachutiste, s’engage en Corée, et est récompensé d’un bon millier de décoration. Kurtz est donc l’incarnation d’un certain impérialisme américain, à tel point que Willard s’interroge : “Au début, je pensais qu’il m’avait envoyé le mauvais dossier. Je ne comprenais pas pourquoi ils souhaitaient la mort de cet homme”[4]. C’est en fait ses rapports très critiques et documentés sur les horreurs de la guerre, que le président Johnson tâche d’enterrer, qui lui valent son recul hiérarchique. Kurtz est ensuite une voix; celle qui résonne dans la pièce ou Willard recevra sa mission, une voix grave et lancinante. Au cœur des ténèbres avait fait de cette voix l’élément essentiel du personnage de Kurtz ; au point même de ne le réduire qu’à cet attribut : « Il n’était guère autre chose qu’une voix ». Il est enfin une image immortalisée par deux photographies, dont la dimension statutaire ne s’accorde pas avec les propos décousus et mystiques de la bande audio. Si Kurtz se prête à toutes les interprétations; c’est que les différents supports de narration (discours, voix, image) se contredisent entre eux. La profusion des récits qui entourent Kurtz prophétisent la force de son charisme, que Max Weber conceptualise comme ne pouvant qu’être institué par le regard des autres. Si charisme il y a, c’est parce que « les autres » le reconnaissent en lui.

Le choix de Marlon Brando pour interpréter un tel rôle, contribue à redoubler le fantasme autour du personnage, et l’on ne peut s’empêcher de penser qu’avec Kurtz, l’acteur obtiendra son dernier grand rôle. À l’époque, Brando n’est plus que l’ombre de lui même; criblé de dettes, accro à diverses substances illicites, il débarque aux Philippines avec 40 kilos de trop sans même avoir lu le roman de Conrad, alors même que celui-ci précise que Kurtz n’est « guère plus lourd qu’un enfant ». Sa dégradation physique oblige Coppola à adapter sa mise en scène ; une doublure est engagée pour les plans larges et la plupart des scènes sont tournées dans l’obscurité. Cependant, il est pour le grand public un monstre sacré du cinéma, et le suspens réside aussi dans la manière qu’aura Brando d’incarner la démesure de Kurtz. L’obsession de Willard pour le colonel est communicative, et la scène de leur rencontre est attendue et fantasmée par le spectateur, qui tend vers la figure du colonel malgré ce qui la met à distance. Tout est alors fait pour retarder son apparition à l’écran; les péripéties du voyage diffèrent sans cesse le moment de la rencontre, et quand celle-ci arrive, Kurtz ne se révèle que progressivement, et jamais entièrement. L’apparition de Kurtz constitue un long plan-séquence, où la caméra s’approche lentement du colonel avachi dans la pénombre, qui interroge Willard -amené à lui comme prisonnier- sur son passé et sa “mission”. La séquence est d’inspiration expressionniste; les lignes du temple renforcent l’aspect graphique de la scène, le rapport à la tyrannie est abordé par la relation des deux personnages, tandis que le jeu des acteurs se fait de biais. On retrouve alors la voix nasale et entêtante du début du film, tandis qu’un subtil jeu de clair-obscur, nous révèle en plan rapproché son crâne rasé, ses mains, puis des parties de son visage, semblable à une lune au milieu de la nuit.

Un génie du mal (…)

Alors, Kurtz est-il le tueur sanguinaire, tel que décrit par les officiers américains, ou le génial seigneur de guerre auquel Willard s’identifie ? Cette nature duelle de Kurtz avait été soufflée au spectateur bien avant la rencontre des deux hommes. Ainsi, lorsque Willard ouvre un des dossiers envoyés par l’armée, deux portraits officiels de Kurtz (en réalité tirées d’un film de jeunesse de Brando: “Reflection in a Golden eye”) se côtoient; l’un où sa tête est tourné vers la gauche, et l’autre vers la droite. On a alors l’impression d’une créature bicéphale, comme déchirée entre deux idéaux. La caméra, qui adopte le point de vue subjectif de Willard, reste fixée sur les images quelques secondes, puis opère un léger travelling vers la photographie où Kurtz regarde vers la droite, symboliquement vers l’avenir. Cette image là est la plus sombre des deux, et celle où le colonel a l’air le plus menaçant; le mouvement de caméra semble alors nous indiquer que la voie de l’autoritarisme est celle que Kurtz a finalement choisie.

La version Redux, sortie en 2001, complexifie un peu plus le personnage en ajoutant deux scène de “lecture” : la première où Brando improvise autour du poème «The Hollow Men» de T.S Eliot, et la deuxième où il se moque des feuillets du Times, pour en montrer l’hypocrisie à Willard. Sa folie est alors atténuée, mais au profit d’une dualité renforcée entre l’homme de culture pacifiste et l’autocrate sanglant. Quand il apparait finalement, son physique recrée ce paradoxe : son crâne rasé et lisse fait penser à une statue de Bouddha, tandis que ses sourcils noirs et dessinés introduisent une dureté inquiétante. Déjà, sa voix dans le magnétophone faisait succéder des psaumes de la Bible (“Nous devons être miséricordieux”) et des menaces sanglantes (“Nous devons les incinérer (…) porc après porc”)[5]. Il a alors tout d’un Dieu païen, qui a crée son royaume en dehors du monde réel, comme le montre la fumée devant son antre. C’est en fait l’incarnation du charisme, qui, toujours selon Weber, est « l’autorité fondée sur la grâce personnelle et extraordinaire d’un individu », insufflée par l’au-delà. La caméra filme les scènes de carnage et les démonstrations d’adoration provoquées par Kurtz avec la même distance; son aura parvient à mobiliser ses sujets, jusqu’au sacrifice de leur propres vies.Mais c’est aussi un personnage en quête de rédemption; les plans rapprochés sur ses mains qu’ils trempent dans l’eau et qu’il laisse ensuite couler sur son visage en témoignent. Il attend d’ailleurs Willard comme celui venu pour le libérer; et sa mort est nécessairement présentée comme le sacrifice d’une divinité. Les coups de sabre que Willard portent à Kurtz sont superposés à l’abattage d’une vache lors d’une cérémonie éclairée d’une lumière chaude et vacillante, rythmée par le son brûlant des Doors “The End”.

Bien plus que la mythique scène du survol des hélicoptères, c’est bien le personnage de Kurtz qui cristallise au mieux l’ambiguïté morale recherchée par Coppola pour dénoncer la guerre du Vietnam.

(…) ou un personnage au-dessus de toute morale?

Le vrai visage de Kurtz ne nous sera jamais dévoilé, la caméra de Coppola le plongeant toujours dans l’obscurité, ou le camouflant de peintures guerrières. Son charisme neutralise notre jugement, à tel point qu’on ne peut appliquer aux meurtres dont il est coupable les catégories de bien et de mal, comme si seules les lois de la jungle comptaient dorénavant. Cependant, si Coppola fait de Kurtz un être qu’on ne peut juger moralement, il le transforme aussi en puissant outil critique. Il apparaît d’abord comme le négatif de la frivolité des troupes américaines. Lorsque les officiers américains révèlent la première fois la photographie de Kurtz, c’est autour d’un diner bourgeois et opulent, et le visage solennel du colonel contraste ironiquement avec le caractère prosaïque du plat servi en arrière plan.

De la même manière, Willard décortique les rapports de Kurtz en mangeant du chocolat, tandis que ses compagnons se trémoussent sur «Satisfaction» des Rolling Stones. Kurtz voyait d’ailleurs le rock comme moyen de subversion des troupes, pouvant expliquer leur inefficacité au combat. Apocalypse Now s’inscrit donc dans la filmographie prolixe autour de la guerre du Vietnam, quatre ans seulement après qu’elle se soit achevée. À l’inverse de Rambo qui exalte les valeurs patriotiques -au risque de l’aveuglement- le film de Coppola se veut extra-lucide, bien qu’il choisisse un angle psychédélique pour décrire le cauchemar de la guerre.

(Marlon Brando, Les images d’une vie, Edition Verlhac ) Coppola : Mon film n’est pas un film. Ce n’est pas à propos du Vietnam. C’est le Vietnam.

Ce qu’on l’on admire particulièrement chez Kurtz, c’est son obsession de la vérité, et son dégoût de l’hypocrisie, que l’on retrouve de manière éloquente dans cette phrase : “Ils entraînent les jeunes hommes à déverser du feu sur les gens. Mais leurs commandants leur interdisent d’écrire “fuck” sur les avions parce que c’est obscène”[6]. On retrouve là la question essentielle à propos de Kurtz ; celle de la motivation de ses actes. « Qu’avait il vu lors de sa première tournée ? », se demande Willard au début du film. Il y a une ébauche de réponse dans l’anecdote que Kurtz lui rapporte; alors que les soldats américains avaient inoculés les enfants vietnamiens contre la polio, les commandants sont revenus, pour arracher ces bras vaccinés aux mêmes enfants. Les membres découpés font évidemment écho aux crânes humains qui jonchent les marches du temple de Kurtz; la boucle de l’épouvantable lancée par l’intervention américaine n’a pas d’issue. D’ailleurs, le montage parallèle utilisé pour l’exécution de Kurtz rapproche l’assassinat politique, d’un barbare sacrifice d’animal : la mise à mort devient un rite et la pureté antique est définitivement enterrée, souillée par la profanation américaine. Le symbole païen qu’est le sacrifice d’un animal rapproche Kurtz de la figure du bouc émissaire; qui selon R. Girard, n’est pas tué seulement pour calmer la colère des Dieux, mais avant tout pour mettre fin à l’hémorragie de violence qui frappe le groupe humain. Les derniers mots de Kurtz “l’horreur, l’horreur”[7]; ne sont pas qu’un dernier râle métaphysique, mais l’ultime constat de la sauvagerie qui menace désormais chacun de nous. Le colonel sait qu’il trouvera en Willard son assassin; mais il se confesse à celui-ci pour qu’il puisse à son retour dénoncer la guerre. Le montage alterné sur le visage agonisant de Kurtz et celui déterminé de Willard, tous deux recouverts de peinture guerrière, montrent le passage de relai final entre les deux personnages. S’il a tué le père, Willard est aussi devenu son double.

Dans Au coeur des Ténèbres de J.Conrad, le narrateur décrit ainsi Kurtz : «Ses propres ténèbres étaient impénétrables”. Dans Apocalypse Now, la prestation de Brando parvient justement à restituer ce sentiment ambivalent que tout spectateur ressent pour le colonel Kurtz; à la fois admiration et rejet. Le spectateur est alors libre de trancher le conflit qui opposa le réalisateur à l’acteur: Coppola –plus fidèle au roman- voyait Kurtz comme un «aventurier qui se voue au Mal», tandis que Brando le compare à un poète activiste, auquel il aurait d’ailleurs voulu donner un nom de fleur[8]. En décidant finalement de tuer ce dictateur génial, comme Coppola l’a été sur le film, le réalisateur ne détruit t’il pas symboliquement son surmoi de génie? Il est vrai qu’à l’exception de Dracula en 1992, ses films suivants seront plus modestes, mais moins géniaux.

[1] En VO : “What did you expect ?”

[2] En VO “Terminate the Colonel’s command”

[3] En VO : « His breaking point »

[4] En VO : « At first I thought they handed me the wrong dossier. I couldn’t believe they wanted this man dead”

[5] En VO :“We must be merciful” « We must incinerate them .. pig after pig »

[6] en VO : “They train young men to drop fire on people. But their commanders won’t allow them to write ‘fuck’ on their airplanes because it is obscene.”

[7] En VO : « The horror, the horror »

[8] Marlon Brando :”American generals don’t have those kinds of names. They have flowery names, from the South. I want to be ‘Colonel Leighley’.

Sitographie

– “Apocalypse Now” + “Colonel Kurtz” – Pages Wikipédia, disponible sur http://fr.wikipedia.org/wiki/Apocalypse_Now et http://en.wikipedia.org/wiki/Colonel_Kurtz

– “Le cinéma expressioniste allemand” – odysséeducinéma.fr

– L’apocalypse des systèmes de valeurs : Dilemmes moraux dans Au cœur des ténèbres et Apocalypse Now – Toni PAPE (Université de Montréal) – Septembre 2014 – disponible sur http://www.post-scriptum.org/l-apocalypse-des-systemes-de-valeurs

– “L’enfer d’Apocalypse Now” – Didier Péron pour Libération – 3 août 2007

– La circularité infernale de la puissance -Retour critique sur Apocalypse Now (1979) de Francis F. COPPOLA , par Saad Chakali.

– Le “bouc émissaire” de René Girard, disponible sur http://lea.u-paris10.fr/IMG/pdf/2.le_bouc_emissaire_version_def_.pdf

Le personnage de Dame Kaede

Publié le 24 mars 2015 par Gabriella El Choueifaty

Ran, film de la maturité d’Akira Kurosawa, est l’une des fresques épiques féodale de «l’empereur du Japon». Chef-d’œuvre pictural sorti en 1985, Ran est une épopée violente, cruelle et monumentale qui met en scène l’ivresse et la folie destructrice du chaos. Kurosawa qui a déjà tourné des drames contemporains sur un Japon défait d’après-guerre, affirme son attirance pour les périodes trouble de son pays et choisit de faire des films qui racontent le temps des guerres civiles. Kurosawa avec Ran s’inscrit dans la tradition des Jidaï-Geki, genre historique consacré à l’ère médiévale japonaise et qui illustre le plus souvent des intrigues de samouraï. Les scènes de combat qui tendent à une maîtrise chorégraphique absolue offrent à l’écran de grands moments de cinéma. L’univers de Kurosawa est caractérisé par une grande majorité de personnages masculins préoccupés par des thèmes tels que la transmission (La légende du grand judo sorti en 1943) inspiré de la relation maître-élève des arts martiaux. Parmi cette foule de personnages essentiellement constituée d’hommes, une femme dans Ran réussit à prendre l’ascendant sur le pouvoir et à faire basculer l’intrigue. Le personnage de Dame Kaede rappelle la réincarnation de Lady Macbeth en Dame Asaji dans Le château de l’araignée sorti en 1957, et bouscule tous les poncifs qui persistent autour de la femme japonaise. Inspiré par les maîtres russes comme Eisenstein ou Dostoïevski, Kurosawa pourvoit son personnage féminin d’une profondeur psychologique et d’une force d’action qui offre à Ran une lecture féministe possible à l’heure de l’émancipation des femmes japonaises.

1-Les femmes dans Ran

2-Vengeance, politique et tragédie

3-Dame Kaede : Figure d’un feminisme moderne

1. Les femmes dans Ran

A. Ran : un monde viril et machiste

Le film Ran s’ouvre sur une partie de chasse entre Hidetora le seigneur du clan Ichimonji, ses trois fils et les seigneurs de deux clans voisins. Hidetora abat un sanglier mais refuse de le manger le jugeant impropre à la consommation. L’animal trop âgé n’a à offrir qu’une chair sèche. Les armoiries des Ichimonji représentent une lune surplombée d’un soleil, les deux juxtaposés ondulent sur les étendards comme l’emblème d’une toute-puissance aux côtés d’une armée vigoureuse. Cette partie de chasse symbolique où la violence est ludique, place le meurtre sous le signe du divertissement, et se propose de sceller par le mariage le pacte de paix et d’amitié qui va lier les trois camps ennemis : les Ichimonji, les Ayabe et les Fujimaki.

Les caractères opposés des trois frères (à qui sont attribués chacune des couleurs primaires) transparaissent également dans cette scène d’exposition: Saburo est franc, impulsif, mais surtout attentionné envers son père (il fait de l’ombre lorsque celui-ci s’endort [07 :10] ). Le benjamin est le seul qui refuse de perpétuer les exactions commises par son père pour asseoir son pouvoir : « Nous sommes aussi les enfants de cette époque de fin du monde […] et vous comptez sur nous parce que nous sommes vos fils ? » [17 : 44]. Taro l’ainé semble être complètement dépourvu d’affection paternelle et obéit à son père comme à un souverain. Jiro le cadet, le regard faux-fuyant, est à l’image de la lâcheté de son père. Lorsque Hidetora annonce sa retraite, la seule chose dont il s’enquiert est sa part d’héritage [13 : 53]. La prophétie de Saburo (« Père les flèches sont déjà brisés, sous peu trois frères s’entretueront » [18 :50] ) ne tarde pas à se réaliser et le trône des Ichimonji se transforme en vendetta : “Né douze mois plus tard, dois-je passer ma vie dans son ombre ? ” [38:34]. Jiro dans ses complots de mutinerie ne craint pas son frère lui-même mais plutôt sa femme. D’après ses conseillers, Dame Kaede serait une femme-trophée qui conviendrait parfaitement à Jiro, fut-elle ambitieuse et avide de pouvoir.

B. Dame Kaede

C’est l’actrice Meiko Harada qui donne corps à Dame Kaede et offre un jeu particulièrement dense en passant insensiblement de l’épouse soumise à la reine impitoyable, évoquant la folie vengeresse du personnage type de la femme serpent du théâtre Kabuki (Musume Dôjôji). La première apparition de Dame Kaede se fait à la minute 24, la nouvelle reine arrive au château accompagnée de ses suivantes et de ses innombrables bagages pour investir ces lieux qui un jour furent siens. En effet, si Dame Kaede marche sur le château avec tant d’assurance c’est qu’il lui a un jour été dérobé par Hidetora lui-même. Elle s’indigne quand on lui refuse l’entrée, et Hidetora l’orgueilleux, trouve intolérable que ses femmes s’agenouillent devant elle. Dame Kaede a une gestuelle toute particulière, ses paroles et ses pupilles sont les seuls signes d’animation qui émanent d’elle. La froideur dont elle se pare semble lui tenir les entrailles. Ses mouvements, réduits au strict minimum sont artificiels et mécaniques comme ceux d’un pantomime. Le réalisateur associe au personnage de Dame Kaede un bruit particulièrement désagréable provoqué par le frottement de la house de ses vêtements. Lorsque Dame Kaede est présente dans le cadre et qu’elle se déplace, le spectateur immédiatement irrité par le son du froissement de son lourd costume, est contrarié dès la simple présence du personnage. Les tonalités expressionnistes des couleurs vives du film, l’extravagance et le détail des costumes sont comme une ode au théâtre traditionnel Nô ; la prédilection pour des plans fixes en rappelle expressément les tableaux. Dame Kaede elle-même, la blancheur de son visage, ses sourcils peints en haut du front qui sont identiques au masque de femmes des acteurs du Nô, en est un hommage. Elle est également très souvent pourvu d’un éventail, accessoire type de ce théâtre, les motifs peint dessus renseignant sur l’humeur et la nature des personnages. Les décors dans les scènes situées dans les châteaux mettent en place des pièces les plus souvent nues qui respectent les tendances minimalistes du Nô.

C. Dame Sué

Lorsque Hidetora quitte le premier château pour aller se refugier chez son deuxième fils Jiro, la première personne à qui il rend visite est sa belle-fille Sué [41 : 10]. Hidetora donna Sué en épouse à son deuxième fils après avoir incendié sa famille entière et son château, n’épargnant qu’elle et son frère Tsurumaru à qui il échangea la vie contre ses yeux d’enfants qu’il creva. Hidetora trouve Sué priant au soleil couchant. Il veut regarder dans ses yeux pour voir si cette tristesse sur son visage qui lui serre à chaque fois le coeur a disparu. Indélébile, le mal qu’Hidetora a fait à Sué se voit encore plus quand elle sourit. “Plutôt la haine, je serais plus a l’aise” [42 :16] Dame Sué représente le pendant inverse de Dame Kaede car elle est pieuse et refuse de se soumettre à la corruption morale qu’impliquerait une vengeance envers Hidetora. Elle pratique la résignation absolue, croit à la providence et remet toute chose en les mains du Bouddha : « Je ne vous hais point ! L’enchainement de nos vies… dans la main du Bouddha » [42 :35]. Soumise, croyante et pratiquante, elle représente le type « shufu » : femme –mère japonaise. Sué qui incarne l’innocence même, cristallise par la même occasion la mauvaise conscience d’Hidetora. Ses yeux tristes dénués de toute haine sont le rappel constant du monstre qu’il est. En réalité, ce n’est pas la vengeance de Sué que redoute Hidetora mais bien la vengeance des dieux. Hidetora ne craint pas la femme qu’est Kaede, mais plutôt la foi de Sué, échos d’une providence prête à venger toutes les âmes qu’il a fait souffrir. La confiance acharnée et désespérée de Sué en Bouddha est l’annonce terrible de la perte d’Hidetora. [Retour vers le début]

2. Vengeance, Politique et Tragédie.

A. Ran : une tragédie moderne

Le ciel, la religion et la providence sont des notions qui tiennent une place importante dans le film qui garde en lui la controverse tragique atemporelle : le dilemme de la fatalité et du libre-arbitre. La présence d’une transcendance est traduite par des plans d’ensemble ponctuels qui prennent à témoins des carrés de ciel. Les dieux sont également souvent provoqués en vain par Kyoami, mais le Bouddha demeure immobile. Les souffrances du roi semblent s’imposer à lui comme une nécessité de la providence mais elles sont toujours manigancées par d’autres personnages. La lente déchéance d’Hidetora puni pour son hubrys et la sourde mise en place du chaos semblent être sous les doigts des personnages comme une machine infernale. Cependant, pas de place au hasard dans ce film, toute l’intrigue est le résultat d’actions passées ou de décisions présentes. Les oeuvres de Kurosawa sont pour beaucoup inspirés de certains lieux communs de la philosophie confucianiste attribuée au penseur chinois Confucius, tel qu’il est nommé en occident : “Au Japon, nonobstant, le taoïsme et le confucianisme (religions toutes deux importées de Chine) furent modifiés et devinrent des religions du premier type, c’est-à-dire des religions qui soutenaient les autorités en place. Le confucianisme japonais se révéla, en effet, un défenseur beaucoup plus enthousiaste du régime en place que ne le fut le confucianisme chinois ; au cours de la période Tokugawa, il joua le rôle d’une idéologie reconnaissant la légitimité du régime militaire des bakufu en ce qu’il était approuvé par l’empereur. Au cours de l’ère Meiji, son rôle fut de justifier ce que l’on appelle le “régime impérial” (tennösei).” (Morishima, (1982), Capitalisme et confucianisme, Paris, Flammarion, p. 275-279 ). Les personnages du film ignore complètement le concept sacré de la piété filiale et celui du « REN » qui représente la bienveillance morale avec laquelle l’homme se doit d’appréhender ses semblables. Selon la pensée confucianiste, la vertu est une richesse intérieure que tout homme peut acquérir car la nature humaine n’est par essence ni bonne ni mauvaise. La vie se conçoit comme un choix dont le sujet en porte l’entière responsabilité et l’homme doit être soumis à l’état et au ciel. Ainsi Hidetora qui a vécu toute sa vie en semant le meurtre et la terreur autour de lui récolte sur le seuil de la mort la vengeance de ceux qu’il a lésé et la trahison de ceux qu’il a trompé selon les codes de la providence. Isolé par son impuissance, Hidetora subit le sort apocalyptique qu’il a lui-même fait subir à Kaede et Sué. Il voit son armée et ses biens qui lui étaient si chers brûler sous ses yeux : « Seuls les oiseaux, les bêtes n’ont besoins de rien. » [46 :03].

Hidetora est condamné à voir, à être témoin de la lente mise en place du chaos. A l’acmé de l’intrigue, lorsque le roi est plus que jamais balloté par le destin, son seul refuge est ironiquement la modeste demeure de Tsurumaru le frère aveugle de Sué qu’il doit, dans son voyage de rédemption regarder en face. Pas un jour ne passe sans que Tsurumaru ne se souvienne, et il offre à Hidetora l’hospitalité du coeur: le chant de flûte, supplice mental. L’ironie tragique est partout, les évènements à venir sont toujours annoncés sous forme de prédictions ignorées comme la célèbre scène du rêve d’Hidetora [08 :49]. Le film est teinté d’un humour noir porté principalement par les commentaires du personnage Kyoami qui sont des paraboles comiques, lucides et prophétiques. Il accompagne Hidetora dans la lourde rançon des meurtres et de l’horreur qu’il a semé autour de lui durant son existence. Aux dernières heures avant sa mort, des hommes, mais surtout une femme, cri vengeance.

B. La vengeance de Kaede : un acte prémédité

Lors de la scène du contrat, la reine Kaede respecte les convenances, elle s’efface telle une statue pour laisser son mari faire le porte parole des négociations ainsi que le veux les codes sociaux. Déjà, tout chez Dame Kaede annonce qu’elle sera au premier plan dans les décisions politiques futurs; car aussi respectueuse soit-elle du protocole, elle se permet quelques insolences. Elle demande premièrement à son beau-père de s’assoir plus bas qu’elle [30 :30], la reine, invitation qu’Hidetora prend à juste titre comme un affront. Lorsque l’ancien roi quitte la salle en furie d’avoir été traité de la sorte par son propre fils elle lui adresse un présomptueux : “ Merci d’être venu “ [34 :58] d’une cordialité aussi impromptue qu’insolente étant donné les circonstances.

Dame Kaede se montre ici comme une femme plein d’audace qui tout en gardant les manières d’une reine cherche la provocation. Dans la scène qui suit le départ précipité de Hidetora du premier château, le monologue [35 :36] que livre Dame Kaede à son mari Taro nous éclaire sur son passé et sur ses ambitions. Le personnage jusque là froid et élusif gagne en profondeur et en complexité, passant ainsi au rang des personnages principaux. Lorsqu’elle parle elle est immobile, comme prise au piège dans son habit. L’émotion se retransmet par l’inflexion de sa voix. Lorsqu’elle dit : “combien j’ai attendu ce jour !“[36 :13] on peut comprendre que la seule raison de vivre de Kaede est la restitution des biens de sa famille et la vengeance de son assassin. Elle est très claire sur ce point lors de l’entretien fatidique entre elle et Jiro [86:16], « la mort de mon époux ne m’affecte guère, seul mon sort me préoccupe. […] ce château de mon père j’entend y rester » [89 :31].

Le personnage de Kaede campe dans la retenue et semble incapable de ressentir une réelle émotion. Kaede est en effet morte le jour ou Hidetora incendia sa famille, elle a tout perdu et qui n’a plus rien à perdre. L’âme de Kaede est éteinte, elle ressent plus de désir. Sa seule motivation de vie est la vendetta, elle ne survit que pour mourir dans la souffrance de celui qui l’a tuée. Elle conclut son monologue sur le cri de désespoir : “C’est ici même que m’a mère s’est tué “ [36 : 55]. L’ironie tragique de l’histoire la fera mourir dans la même pièce. Dame Kaede semble faire ce monologue comme un justificatif, une confession ultime avant que la tragédie ne se mette en marche et qu’elle abandonne toute humanité. Cette déclaration de guerre indirecte est l’annonce funèbre de l’implication de Dame Kaede dans la chute de la dynastie Ichimonji.

C. Dame Kaede une fine stratège politique

La deuxième fois que Kaede apparait [26 :30] elle s’enquiert auprès du nouveau roi Taro de la bannière du clan Ichimonji qui doit revenir au chef et qui est toujours aux mains d’Hidetora : “sans elle, vous n’êtes qu’une ombre” [27 :00]. Derrière la froideur et le mépris dont se pare Kaede, se dévoile une fine stratège aux intérêts politiques murement réfléchis. Elle exerce intentionnellement sur Taro une sorte de chantage affectif condescendant en faisant peser le doute sur sa capacité à être à la hauteur de ses fonctions. Taro qui manque d’assurance est troublé dans ses décisions se voit imposer ensuite ce que Kaede elle-même a préalablement jugée comme la bonne décision : “Agissez donc en chef!” [27 :17]. Kaede parle peu et en discours apprêtés, tout ce qu’elle fait et dit est mûrement calculé. Elle envoie à Taro des pointes empoisonnées, puis se retire pour que le venin prenne et que germe en chez lui la soif de pouvoir qu’elle a semé. C’est Dame Kaede qui est à l’origine de la première dispute entre Taro et Hidetora en poussant Taro à être avide et insatisfait de sa situation.

Lorsque Jiro prend la place de son frère après sa mort, Kaede n’entend pas perdre son statut de reine et le pouvoir dont elle jouit. Lors de la scène de l’entretien [86:00], pour la première fois ce personnage dépeint dans une extrême froideur montre ses vraies couleurs. Elle est agile, leste et sait manier les armes, elle dompte Jiro avec aisance et marche sur lui avec une grande facilité et cette scene mythique ou elle l’immobilise le couteau à la gorge a d’ailleurs inspiré de nombreux peintres. Ce qui semble le plus effrayer Jiro est la folie qui transperce des yeux de la femme. La stratégie de domination que Dame Kaede exerce sur Jiro est très bien pensée. Elle commence par l’amadouer en s’excusant de son incartade, pour lui faire ensuite une démonstration de sa force physique et obtenir l’ascendant sur lui. Jiro est tétanisé à la vue de cette force insoupçonnée qui émane du corps frêle du deuxième sexe. Elle le menace de révéler à tous sa lâcheté, lui qui a compté sur son second Kurogane pour tuer son propre frère. Kaede prend alors moralement le pouvoir sur Jiro et l’humilie en raillant son impotence, lui, à présent chef du clan Ichimonji qui plie si facilement sous le poids d’une femme. C’est la deuxième fois qu’elle prend le contrôle sur un homme en se jouant de sa faiblesse. Kaede rit jaune, de ces rires de folle diabolique et grotesque devant Jiro petrifié. Elle clôture son exorde en refermant toutes les portes de la pièce disposant ainsi de l’espace comme d’un huis-clos afin que Jiro sente qu’il n’a aucune issue. Pris au piège par la veuve noire, Jiro est forcé à écouter la requête de Kaede qui prend bien soin de ne lui laisser aucune seconde de répit, hurlant comme une possédée. Jiro désarmé affecte des manières de petites filles face à ce dragon. Kaede depuis le début sait parfaitement bien que pour tenir les fils du clan Ichimonji il lui suffit simplement de tenir la culotte du roi. Apres l’amour, en guise de péroraison, elle use comme un coup de grâce d’un ultime stratagème connu pour déstabiliser les hommes : les larmes. Fine adepte de la psychologie inversée, elle se joue de Jiro en lui insinuant que c’est lui qui a l’ascendant sur elle en accédant à sa requête et la sauvant ; sans comprendre qu’il n’a jamais eu le choix. La stratégie de Dame Kaede pour dompter Jiro qui consiste à alterner cris et menace avec douceur et flatterie comme un fruit aigre-doux, est très efficace. Manipulatrice, elle maitrise en effet sa proie comme un pantin en lui faisant croire que c’est lui qui a le contrôle et qu’il jouit encore de son libre-arbitre. Or, plus le film avance, plus Jiro est incapable de penser par lui-même et plus tout ses faits et gestes sont inspiré des volontés de Kaede elle-même.

3. Dame Kaede figure d’un féminisme moderne

A.Le pouvoir de la femme

Comme c’est le cas dans nombreuses sociétés, le rôle politique de la femme transparaît par le truchement de l’homme. La force de Dame Kaede réside dans la conscience qu’elle a de son emprise sur son mari. Jiro n’a en effet pas l’étoffe d’un roi, Kaede le sait et va en profiter. Elle va même jusqu’à lui faire subir un test pour éprouver l’étendue de son pouvoir : Taro est mort et a été tué au combat et Kaede veut savoir que sont devenus sa dépouille et son armure [82 :00]. Ce commentaire si innocent en surface est en fait un test de l’influence qu’exerce Kaede sur son beau-frère, en effet il ne lui en faudra pas plus pour faire déshabiller Jiro.

Dans la scène de confrontation entre Kaede et Jiro [86 :00] citée dans la deuxième partie, la femme qui remplit dans la société féodale de l’époque un rôle purement matériel ou strictement maternel prend la parole et inverse les conventions. La femme, plus intelligente et plus vicieuse que l’homme ne se contente pas de la menace pour achever sa victime. Kaede est bien consciente qu’elle n’a pas le pouvoir de maintenir à long terme cette pression et que la laisse la plus solide dont elle peut pourvoir Jiro consiste en l’exploitation de la plus grande faiblesse masculine : le plaisir charnel. Kaede sait que le sentiment de terreur qu’elle inspire à Jiro dans la scène de confrontation ne sera que passager et que pour marquer son influence dans la durée et le contrôler tout à fait elle doit lui inspirer du désir, La concupiscence étant le seul joug véritable dont elle peut jouir. Pour achever sa proie et afin qu’il ne comprenne pas qu’il vienne d’être envouté Kaede déploie l’arme féminine qui a le plus d’ascendant sur l’homme : son corps. Kaede maitrise les ficelles du langage charnel et achève d’envouter Jiro qui n’émet aucune difficulté à être convaincu. Il accepte aussitôt de renier sa femme Sué et de replacer Kaede sur le trône comme elle le souhaite. Pour pousser Jiro à accepter de tuer Sué, elle le flatte dans son ego en prenant à partie la jalousie légitime d’une femme amoureuse. « A présent je suis devenue votre femme » : pleure-t-elle [92:35]. Après cette scène, les conseillers de Jiro sont horrifiés de constater que Dame Kaede l’a ensorcelé, aussi n’agira-t-il plus que d’après les volontés et les conseils de cette dernière. Les conseillers de Jiro qui ne sont pas sous son charme et plus spécialement Kurogane, voient clairement dans le jeu de Dame Kaede. Kurogane qui ne tue que par nécessité épargne Sué et rapporte une tête de renard [105 :30]. Dans le folklore japonais, le démon renard Kitsune est le symbole de la sournoiserie et de la trahison. Folle de rage, Kaede comprend alors que sa vengeance lui échappe et qu’elle ne maitrise plus le chaos qu’elle a contribué à mettre en place.

B. Dame Kaede une femme japonaise moderne

A s’intéresser de plus près à la situation de la femme japonaise lors de la sortie de Ran en 1985, il est aisé de constater que sa condition sociale n’est pas si loin de celle des femmes de l’ère féodale contemporaine de l’intrigue du film. En 1868, au début de l’ère Meiji, les droits des femmes sont réduits avec l’élaboration d’un nouveau code civil inspiré du code civil français de Napoléon Bonaparte instauré en 1804 et qui stipule : « le mari doit protection à sa femme, la femme doit obéissance à son mari » [Art. 13]. Tel qu’il est spécifié, les maris veuillent à ce que leurs femmes se conforment à leurs désirs, et ce par les moyens qu’ils jugent approprié. Le code civil de 1868 n’est révisé qu’en 1947 et améliore légèrement la situation des femmes sans réduire les grandes inégalités qui persistent entre les sexes. Traditionnellement la femme japonaise rempli le rôle de mère au foyer et doit s’y tenir. « Shufu » qui signifie en Japonais femme au foyer est presque synonyme de femme et cet l’amalgame est révélateur des mœurs et valeurs que rattache les Japonais au rôle de la femme : la mère maitresse de maison. La philosophie confucéenne qui prône une morale stricte encourage également l’émergence d’une hiérarchisation des différentes couches de la société, au sein même de l’ordre familial où l’épouse se doit d’être soumises aux ordres de son mari tout en lui témoignant gratitude et respect. Le système éducatif même qui adopte une politique de programmations distinctes pour les garçons et les filles reflètent les traditions sexistes qui persistent dans les pratiques japonaises, la différenciation des sexes étant instauré depuis le plus jeune âge. A l’aube des années 80, la femme ne jouit donc d’aucune liberté d’expression et doit se cantonner à son rôle de mère gardienne du foyer. Cependant cette année amène des reformes politiques spécifiques qui sont mises en place pour pallier cette situation, combattre la misogynie et émanciper les femmes. Sué qui incarne la dépendance exacerbée de la femme est très vite écrasée par l’exubérance du personnage de Dame Kaede. A l’image de ces femmes qui se révolte à l’orée de la modernité, Dame Kaede rejettent le joug masculin et prend elle-même en main son destin. Dans cette société essentiellement phallocrate qui fait échos à la société japonaise des années 80, Dame Kaede est une reine qui n’a pas peur de s’imposer et de prendre le pouvoir. Son aura et sa force émasculent complètement ses compagnons qui plient devant elle. Dame Kaede féministe avant l’heure se joue de la bêtise de l’ego masculin et de la débilisation de l’aliénation du pouvoir.

Ran est constitué de premier abord d’une réflexion sur l’ambition, le pouvoir, les complications de l’héritage filial. Kurosawa tisse les liens d’une fratrie gangrenée par la rivalité, la jalousie et la soif de pouvoir ; les fils se livrent à la destruction par soif d’ambition à l’image de leur propre père qui construit son empire sur ses crimes et ses exactions. Le film met donc en scène la chute des Ichimonji, la mise en place du Chaos et des samouraïs qui ne connaissent que les armes. L’emprise de Dame Kaede sur le cadet Jiro est un des facteurs majeurs qui précipitent les Ichimonji à leur perte. Le personnage de Dame Kaede est en rupture avec tous les lieux communs qui englobent les femmes japonaises de l’époque et situe le film dans la modernité. Elle incarne par sa force, son acharnement et son ascendant sur les hommes la figure d’une femme féministe, avant-gardiste, indépendante et maitresse de son destin. Kaede est courageuse, insoumise et marchent les yeux ouverts vers la mort détruisant tout sur son passage. Satyagit Ray réalisateur indien et critique de cinéma s’intéressa beaucoup à l’œuvre de Kurosawa qu’il cite dans son livre Ecrit sur le cinéma et publié en 1982 : « Les extrêmes me plaisent car ils sont source de vie ». Le personnage de Dame Kaede est l’incarnation même de cet extrême dont parle Kurosawa, son autorité, son endurance et sa force font d’elle la personnification du chaos et témoigne de l’empire sous-estimé des femmes.

L’évolution du capitaine Willard

Publié le 24 mars 2015 par Roche Didier

Introduction

-Résumé du film

Apocalypse Now sorti en 1979 et réalisé par Francis Ford Coppola raconte l’histoire du capitaine Willard envoyé par l’armée américaine en mission secrète, au cours de la guerre du Viêt Nam, ayant pour but de retrouver le colonel Kurtz et de le tuer car celui-ci est devenu incontrôlable. Willard part donc dans un voyage de plusieurs semaines à bord d’un bateau de la marine accompagné de son équipage, remontant la longue rivière “Nung” jusqu’à la zone où Kurtz s’est retranché avec une population d’indigènes qui l’idolâtrent. Durant ce voyage Willard et son équipage subissent plusieurs mésaventures, deux soldats sont tués. En étudiant le dossier de Kurtz, le capitaine Willard semble le comprendre et s’identifier à lui. Arrivé au terme du voyage, Willard rencontre Kurtz qui se méfie d’abord et l’enferme, conscient du but réel de sa présence. Puis Willard est laissé libre et, côtoyant Kurtz, il s’imprègne de son idéologie. Willard réussit finalement à accomplir sa mission en assassinant Kurt et repart en bateau dans l’autre sens le long de la rivière.

-Présentation des deux séquences:

Les deux séquences qui font l’objet de notre étude sont la scène inaugurale (du début à 7min38sc) et la scène finale (de 2h17mn19sc jusqu’à la fin). Ces deux séquences se font écho.

La première séquence d’exposition nous présente le capitaine Willard, personnage principal du film dont il est la voix-off. Willard narre l’histoire au passé, ainsi nous suivons son point de vue. Cela nous permet de mieux interpréter la subjectivité de certaines images. Dans cette séquence, le capitaine Willard est seul dans sa chambre d’hôtel à Saigon en attente d’une mission. On assiste à sa frénésie qui nous permet de définir son caractère.

La séquence finale du film relate l’assassinat de Kurtz par Willard, la nuit dans les ruines d’un temple (cité d’Angkor) enfoncé dans la jungle, pendant que les autochtones alentour effectuent des célébrations et des sacrifices religieux.

-Grandes étapes des deux séquences:

Dans la séquence d’introduction on distingue trois temps :

1) D’abord des images de guerre avec les hélicoptères et une jungle brulée au napalm, introduisant le film. Puis ces images se superposent en surimpression avec des plans de Willard allongé sur son lit, somnolant. Cette surimpression peut être interprétée comme une illustration des visions (pensées ou souvenirs) de Willard. Cet enchainement d’images est accompagné par le morceau The End du groupe “The Doors” constitué de paroles.

2) Puis la musique s’estompe et Willard se lève pour observer par la fenêtre. Là il parle en voix-off et ainsi se présente au spectateur en racontant sa situation.

3) Ensuite Willard ne parle plus et la même musique The End reprend avec de nouvelles surimpressions (jungle enflammée). Puis on le voit tituber autour du lit essayant de faire des enchainements de combat, et il brise le miroir se blessant à la main. La séquence se termine sur Willard sanglotant nu dans les draps blanc ensanglantés. La fin de cette séquence est marquée par un fondu au noir (annonçant le départ du film).

La séquence finale peut être décomposée en deux temps :

1) La séquence finale commence lorsque Willard sort de l’eau maquillé en camouflage de guerre et va tuer Kurtz en lui assénant des coups. La scène est rythmée de nouveau par le morceau The End. Il y a un montage parallèle (le montage est alterné car les actions ont lieu en même temps mais il a surtout une valeur symbolique, discursive, associant le sacrifice du bœuf à la mort de Kurtz).

2) Puis Kurtz mort, la musique s’estompe et laisse place à une autre bande son plus inquiétante. Willard sort face à la foule qui le laisse passer. Puis il regagne le bateau avec le dernier soldat vivant, et repartent par la rivière en sens inverse.

Le personnage de Willard évolue beaucoup durant le film du fait de sa mission. C’est pourquoi nous nous intéresserons à l’évolution du personnage du capitaine Willard entre le début et la fin du film, en étudiant d’abord la séquence introductive individuellement et ensuite en analysant la séquence finale en la comparant avec la première. Ainsi nous analyserons les indices de changement de caractère du personnage entre les séquences.

I.) Willard personnage fragile en début de film

A) Un reflet inquiétant de la subjectivité de Willard

A.a) Une image de Willard frêle:

Dans le deuxième temps de cette première séquence du film (à partir de 6min40), Willard est quasiment nu et titube autour de son lit, face au miroir qui lui renvoie son image, il va briser son reflet en cassant la glace, ce qui nous montre une instabilité du personnage, morcelé et fragile comme ce miroir cassé.

Willard brise son reflet dans le miroir

Dans cette chambre Willard essaye d’effectuer des mouvements de combat mais il n’est pas stable et ses gestes sont confus, il va même se couper, ce qui affaiblit son image en tant que guerrier. Nu il semble d’autant plus vulnérable, ce qui atténue encore son statut de soldat combattant.

Willard blessé saigne

À travers le décor et l’échelle des plans la fragilité de Willard est aussi accentuée: à 5min51 lorsqu’il dit s’affaiblir dans cette pièce il est filmé en forte plongée, la caméra étant placée au plafond. Il dit “Je vois les murs se resserrer sur moi”. Dans ce plan Willard n’occupe qu’une faible proportion de l’écran et semble être écrasé dans ce large décor, effet renforcé par sa position accroupie au sol, associant Willard à une proie en danger (souligné par le motif floral des chaises derrière lui, rappelant la nature sauvage). Il mange au sol comme un animal, ce qui le destitue de son humanité dans cette image. Cette position accroupie le montre littéralement reclus sur lui même et emprisonné dans cette pièce sans ouverture.

Willard replié, écrasé dans le plan

La lumière de la lampe derrière lui, projette son ombre au sol qui est plus grande que lui, ainsi il n’est que l’ombre de lui-même.

(4min53) Son caractère instable est aussi reflété à travers la scénographie: sur la table de chevet des éléments de sa vie personnelle (photo de sa femme) se mélangent avec des documents de sa vie militaire (ses plaques d’identité militaire): cela traduit l’image de son couple rompu par la guerre, aboutissant à son divorce qu’il raconte à 5min14. Finalement (à 5min20) il prend le portrait de sa femme et le brûle avec sa cigarette, pouvant signifier qu’il fait un choix, celui de la guerre.

Photo de sa femme sur la table de chevet, qu’il va brûler avec sa cigarette

(7min22) Après s’être coupé la main en cassant le miroir, Willard, entièrement nu, tombe ensanglanté dans les draps blancs du lits et pleure en gémissant. Cette image le représente symboliquement comme un nouveau né (nu et ensanglanté), dans des draps blancs signes de pureté (tachée par le sang), qui entre sans défenses dans un monde hostile.

Ainsi la séquence d’exposition du film introduit Willard comme un personnage empli de fragilité.

A.b) Des visions troublées

Dans cette première séquence du film beaucoup d’images se superposent en surimpression, comme reflet subjectif de la pensée et des émotions de Willard. Ces surimpressions ont un effet poétique, elles rapprochent les différentes images par le sens. Toutes ces images superposées projettent le trouble et la confusion ressentit par Willard, (il y a plusieurs mouvements à l’écran).

La première image de Willard (1min45) est un gros plan de son visage à l’envers symbolisant le déséquilibre du personnage.

Et cette image de son visage somnolant, est superposée à des images d’hélicoptères et de flammes d’une jungle brulée. Les hélicoptères peuvent représenter l’emprise de l’armée et la guerre qui pèse sur Willard.

Les images de flammes rappellent la représentation de l’enfer et donc la mort, à 6m30 ses yeux regardent les flammes, ainsi Willard regarderait la mort symbolisant alors sa crainte de mourir.

Et la jungle brulée au napalm (1m18) en tout début de film évoque une nature ravagée que l’on peut comparer à Willard lui-même, personnage anéanti par la guerre qui le hante.

Et les paroles de la musique amplifient cette idée de trouble: “Et tous les enfants sont devenus fous” pouvant s’appliquer à l’état de Willard. (La musique commente donc l’image ici, c’est méta-cinématographique).

B) Présages funestes

Le film débute avec le morceau The End (“la fin”) ce qui est ironique. “The end” aussi au sens de fin de vie ou de fin du monde, étant un possible mauvais présage pour Willard, et rappelant le titre du film.

À 3min39 un plan sur le pistolet de Willard évoque aussi l’image de la mort autour du personnage; le spectateur peut se demander s’il sera amené à l’utiliser.

Le ventilateur au plafond présent dans la chambre de Willard est associé aux hélices de l’hélicoptère, par les surimpressions et les sons subjectifs. Même après son réveil le symbole de la guerre plane toujours au-dessus de sa tête comme une épée de Damoclès (comme le montre le plan à 6min14).

L’hélicoptère représente donc la mort qui plane, comme sur l’affiche du film: le soleil levant symbolise l’espoir qui est assombri par ces hélicoptères, images de la guerre, de la destruction.

Ce ventilateur peut donc représenter l’emprise que l’armée a sur Willard, comme le démontre la scène qui suit cette séquence d’introduction: où deux soldats viennent informer Willard de sa mission et vont le tirer jusqu’à la douche, comme s’il n’avait plus le contrôle de son corps, figurant que l’armée l’encadre mentalement et physiquement.

Donc la première séquence introductive du film nous présente le personnage de Willard comme fragile et troublé par la guerre. Il est passif et enfermé dans cette chambre avec ses peurs qui se visualisent.

II) Willard endurci à l’image de Kurtz en fin de film :

À la fin du film Willard a remonté la rivière jusqu’à Kurtz. On peut voir cette remontée sinueuse comme un parcours initiatique qui s’achève symboliquement par sa sortie de l’eau face à la caméra, au début de cette séquence finale (à 2h17mn19sc).

Willard “sort la tête de l’eau”

A) Willard devenu un (vrai) guerrier:

Cette sortie des eaux peut être interprétée comme une seconde naissance, à l’inverse du début. Willard a maintenant l’image d’un combattant, il a un maquillage en camouflage de guerre. Il sort la tête de l’eau et arrive au bout de sa mission qu’il est sur le point d’accomplir.

Cette séquence finale est accentuée et dramatisée par le décor orageux et par le morceau The End qui se déclenche. La rythmique de l’instrumentale se substitue aux bruits des coups que donne Willard à Kurtz.

Cette séquence finale fait écho à la scène de la séquence introductive où Willard effectuait des mouvements de combat et frappait dans le vide. Ici Willard est réellement en situation de combat. Ses mouvements sont plus sûrs et il n’est plus une proie mais c’est lui qui attaque. Il n’est plus passif comme le montre son mouvement de relèvement à 2h17min55 qui rappel le plan dans la chambre de la première séquence où il restait accroupi. Ici Willard n’est plus nu et sans défense, il est couvert par son maquillage et armé. Grâce au montage ses mouvements semblent plus rapides; on ne voit pas le moment où il sort de l’eau pour se poster sur les remparts, cela le rend furtif. Donc la première séquence autour du lit semble être une parodie de cette scène finale (de meurtre). Willard échappe même au spectateur dans l’ombre (2h18min19) et lorsqu’il tue le garde il n’y a aucun bruitage.

Willard furtif échappe au spectateur

Dans la scène introductive Willard se blesse et saigne, dans cette séquence finale ce n’est plus son sang mais celui de Kurtz qu’il tue (2h19min29).

Et ici Willard ne pleure plus; dehors face à la foule il est droit et calme.

En sortant du temple Willard est placé au-dessus de la foule, car il est en haut de l’escalier, et la caméra le filme en contre-plongée ce qui le rend imposant alors que la foule en contre-champs est cadrée en plongée du point de vue de Willard qui la domine (2h24min). Et cette domination de Willard est accentuée par le fait que la foule s’agenouille face à lui.

Alors qu’au début du film Willard a le regard fuyant (5min40) face à la caméra, ici il agit sur elle. Dans le couloir du temple (2h21min40) la caméra est comme poussée par son mouvement.

B) Appropriation de la force de Kurtz:

Cette séquence finale montre que le rapport de force entre Kurtz et Willard penche en faveur de Willard car celui-ci le tue et il s’approprie sa force. Lorsque Willard arrive à Kurtz pour le tuer, celui-ci est assis alors que Willard le domine physiquement et est filmé en contre plongée accentuant cet effet (2h18mn54).

Il y a un montage discurssif alterné qui rapproche l’assassinat de Kurtz au sacrifice du bœuf ce qui rend cet acte sacré (2h19min33); les plans se suivent par des raccords de gestes.

Et ce sacrifice humain est une façon de s’approprier la force de l’ennemi. On peut donc voir que Willard s’approprie la force de Kurtz car il se fond maintenant dans l’obscurité, trait caractéristique du personnage de Kurtz comme le montre la scène à 1h55min qui l’introduit.

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Lorsque que Kurtz meurt, son visage est en pleine lumière (2h20min13), pouvant symboliser ce transfert de force où Willard s’approprie maintenant l’obscurité. L’obscurité aussi dans un sens figuré représentant l’essence du mal, le “dark side” mot qu’emploie le général lors du déjeuner (à 16min48).

Et après avoir tué Kurtz, Willard lui prend (littéralement) sa place en s’asseyant à son bureau, et sur ce plan il est dans l’ombre, ne distinguant pas son visage on pourrait le confondre avec Kurtz (2h22min35). Willard récupère l’aura de Kurtz ce qui provoque le respect immédiat de la foule qui le laisse passer.

Lorsqu’il retourne au bateau c’est Willard qui tire Lance avec lui, ce qui contraste avec la scène du début où ce sont deux soldats qui tirent Willard dans sa douche. C’est maintenant lui qui choisit le chemin à prendre, il est au contrôle de son environnement

C) Willard personnage changé par la guerre, déshumanisé:

Willard est donc changé, il est devenu un guerrier pour le spectateur, mais il semble aussi avoir perdu son humanité. La dernière image du film est une surimpression du visage de Willard avec la tête d’une statue du temple, et dans cette image le visage de Willard se fond dans la statue, ainsi il est assimilé à un objet immobile et froid.

Willard n’a plus d’expression du visage dans cette dernière séquence, il est figé. Alors qu’au début du film son comportement et son regard étaient agités, là il est impassible.

Et en regagnant le bateau avec Lance il n’exprime aucun mot et coupe la radio, comme s’il avait perdu la parole, signe de perte d’humanité.

Le plan final est une surimpression de trois images: le visage de Willard, la statue et l’hélicoptère dans la jungle en feu. Ce plan peut incarner en rappel final, la responsabilité donnée à la guerre (symbolisée par l’hélicoptère), dans ce bouleversement du personnage de Willard.

Conclusion:

Le personnage du capitaine Willard a donc évolué entre le début et la fin du film. La première et la dernière séquence du film se répondent et sont liées notamment par le morceau The End du groupe The Doors qui dès la première séquence renvoie à “la fin” du film. Ces deux séquences font donc apparaître deux aspects de Willard: un homme qui fait des cauchemars de la guerre et qui a perdu sa femme, et un homme qui peut tuer avec méthode. Cette dualité est évoquée par le personnage d’une jeune française, dans la version Redux de 2001 du film, qui dit à 2h19min38: “Il y a deux hommes en vous, ne le voyez vous pas? Celui qui tue, et celui qui aime”. Mais la guerre semble avoir tout de même changé Willard en fin de film et c’est pour ça qu’il nous raconte son histoire. Willard passe d’un soldat en attente d’une mission et qui sent qu’il n’as pas de choix de refuser (20min14″I took the mission. What the hell else was I gonna do?”) et que Kurtz nomme “coursier” (à 1h58min42) à un homme maître de ses choix qui se délivre de l’armée et ainsi de la guerre (“I wasn’t even in their fucking Army anymore” 2h16min39), il refuse finalement son commandement en coupant la radio. Donc Apocalypse Now nous raconte le voyage de Willard qui le change, par sa rencontre avec Kurtz (“There is no way to tell his story without telling my own. And if his story is really a confession then so is mine.” 10min06).

ROCHE Didier.

LEMA-Cinéma

TD d'analyse filmique de l'université Paris-Sorbonne (L3 LEMA)

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